الاتجاهات النظرية لعلم الأنثروبولوجيا

يستطيع المتتبع لمسارات الفكر الاجتماعي الأنثروبولوجي أن يلاحظ اتجاهات نظرية متعددة تسيطر على منهج البحث فيه, ومن أبرز تلك الاتجاهات النظرية التطورية والنظرية الوظيفية ونظرية الانتشار الحضاري والاتجاه البنيوي:

1 - النظرية التطورية : تؤمن هذه النظرية أنّ المجتمعات تنتقل عند تطورها من البسيطة البدائية إلى المركبة المعقدة مثلما تتطور الأجزاء العضوية في الكائن البايولوجي عندما ينمو, وينطبق ذلك تماماً على الحضارات الإنسانية فإنّها تطورت عبر مراحل عديدة حتى وصلت إلى مرحلتها الراهنة, وعلى ضوء ذلك فإنّ هناك حضارات دنيا أفرزتها المجتمعات البدائية وحضارات تمثل قمّة التقدم الحضاري والثقافي أفرزتها مجتمعات متطورة, ويتم التطور عبر خط مستقيم ومتصاعد تشكل كل مرحلة أساساً لما بعدها حسب نظام لا يزاغ عنه يرتكز على ثلاثة قواعد هي حتمية التطور وتصاعدية المسار وتعاقب المراحل, ولعل أبرز من أنضج الصورة من الفلاسفة هو أوغست كونت في قانونه الاجتماعي الذي يرسم ثلاثة مراحل لتطور الحضارة هي المرحلة اللاهوتية والمرحلة الميتافيزيقية ومرحلة العلوم العقلية, فهو يرى أنّ التطور الحضاري يتبع خطاً معيناً خلال مراحل واضحة نحو غاية يمكن استجلاؤها وتقصيها لكن كونت اختلف عن الآخرين بأنه ركز على معايير روحية وليس تقنية, ثمّ بعد كونت أثار سبنسر فكرة  توحيد الأفكار الخاصة بالتطور الاجتماعي مع نظرية التطور العضوي البايولوجية, مبيناً أنّ قوانين العلوم الطبيعية تنطبق على العلوم الاجتماعية في تقدم وتطور المجتمعات, ثمّ رأى التنويريون بالقرن الثامن عشر والتاسع عشر نفس الرؤيا, فقد طرح مونتسيكو نظرية تطورية للمجتمعات تتكون من ثلاثة مراحل هي مرحلة الصيد أو الوحشية ومرحلة الرعي أو الهمجية ثمّ مرحلة الحضارة, ولاقت هذه النظرية رواجاً بالقرن التاسع عشر من قبل المفكرين الاجتماعيين أمثال مورغان وتايلر ثمّ من التنويريين ظهر الاسكتلندي فيرجسون الذي طور نظرية التطور الثقافي فذهب إلى أن مرحلة البربرية تتميز عن المرحلة الوحشية بظهور الملكية الخاصة, ووصف مرحلة الحضارة التي أعقبت المشاعية البدائية بظهور المجتمع المتمدن الراقي خلقياً ذو النظم السياسية غير الاستبدادية.

لقد ظهر بالقرن التاسع عشر جيل من علماء الأنثروبولوجية التطوريون أثرت أعمالهم تأثيراً بالغاً على هذا العلم معتمدين على شواهد ثقافية مقارنة وتاريخية وأثرية للتقدم الاجتماعي والثقافي الشامل ولأصول بعض النظم الاجتماعية مثل الدين والزواج والأسرة ومن أبرزهم مورغان الذي أثرت نظريته على أعمال ماركس وأنجلز ولو أنّ ماركس أثر بوجود حركة التطور من الأنقص إلى الأكمل عبر المواقف لكنه يرى أنّ الجوهر المحرك لهذا التطور هو المادة وليس الروح التطورية المطلقة فهو اعتبر المادة هي أصل الوجود, المهم أنّ هذا الاتجاه التطوري بالتقدم والرقي يراه البعض بشكل خط مستقيم ويراه آخرون يشكل خطاً متعرجاً ومنهم ماركس وهيجل ومنهم من يراه بشكل لولبي بدورات تسير للأمام لكن لا تعود إلى أصلها بل تذهب صعوداً أو نزولاً لكنها تسير باتجاه الأمام, وآخرون يرونه بأشكال أخرى والمهم في هذا كلّه هو مفهوم التقدم السائر في الاتجاه ومن منطلق إلى غاية لكن مع بدايات القرن العشرين تحدت الدراسات الأنثروبولوجية ما كان سائداً بالقرن التاسع عشر وأوضحت أنّ لكل مجتمع حضارة خاصة به تميزه عن الحضارات الأخرى ونسفت فكرة الحضارات الدنيا والعليا لتراث حضاري انتقل بأقنية حضارية من جيل إلى جيل وأوضحت أن التطور البايولوجي العضوي شيء مادي لا يمكن أن يقارن بالشيء الفكري والذوق الذي تبنى به الحضارات وأن مروجي ذلك من العلماء الذي يصنفون الناس على أساس بايولوجي يؤيدون العنصرية التي تضع العرق (الآري) في قمة الأجناس الأخرى بغض النظر عن الأمور السياسية, وأكدوا أن توزع الإنسان ضمن سلالات يخضع لعوامل غير بايولوجية فبرزت بهذا الاتجاه نظرية (ألاحدية) التاريخية في الولايات المتحدة مؤكدة العمل مع شعوب غير غربية للرد على النظريات التخمينية حول العلاقة بين العرق واللغة والثقافة وقد فسح نقد المدرسة التطورية هذا مجالاً واسعاً لظهور المدرسة الوظيفية والبنيوية للأنثربولوجيا فوصفت المجتمع وشرحت الثقافة استناداً إلى وظائفها ورغم الدفاع المستميت لأنصار التطورية من الأنثروبولوجيين الذي استخدموا المبادئ التالية في حججهم:

أ‌-       إنّ ثقافة أي مجتمع تتطور في طريق واحد خلال مراحل محددة وفق قوانين تحكم الثقافة الإنسانية لتمررها بمراحل تطورية حتمية مميزة .

ب‌-   إنّ اكتساب السمات الثقافية أو توارثها تعتمد على القدرات العقلية للإنسان وهذا مرتبط بوحدة التكوين الفسيولوجي للإنسان, وطالما أنّ الإنسان يتوارث مكوناته الفسيولوجية فإنّ أفراد المجتمع يرثون الثقافة بالقدر الذي تتيحه لهم قدراتهم العقلية, أي أنّ التقدم والتطور مرده إلى تفوق أو تخلف العقل البشري.

ج‌-    إنّ عناصر الثقافة ومكوناتها قابلة للإعارة أو الانتقال من ثقافة إلى أخرى.

ه‌-   إنّ عوامل التغيير الثقافي تنمو ذاتياً وتظهر مع ظهور المرحلة التطورية بغض النظر عن تأثير الزمان والمكان.

و‌-     إنّ الثقافات تتطور ذاتياً وتنتقل من مرحلة إلى أخرى لمجرد ظهور العوامل والشروط الكافية لظهور هذه المرحلة .

ورغم حجج ومبادئ التطوريون فقدت التطورية دورها وأصبحت غير ذا قيمة أمام بريق الوظيفية البنيوية لأسباب كثيرة أهمها:

أ‌-       اعتمدت معلومات التطورية على ما جمعه الرحالة والمستكشفون والجنود والتجار والمبشرون فجاءت انطباعاتهم مجتزءة واستندت إلى تفسيرات افتراضية وتخمينات لم يستطيعوا أن يقدموا تفسيراً واضحاً لفكرتهم عن التطور المتوازي للثقافة المرتبط بالتقدم.

ب‌-   وصفت كتابات تايلر ومورغان بالغموض في بنائهم لمراحل تطور الجنس البشري.

ج‌-    تمركز التطوريون خاصة بالقرن التاسع عشر حول العرق. 

2 – النظرية الوظيفية: انتشرت الوظيفية بنطاق واسع في مجال علم الحياة  مما شجّع الباحثين والعلماء على تبين منطلقاتها في العلوم الطبيعية, كما تأثرت البحوث الاجتماعية بذلك الانتشار, ولعلّ أهم توظيف لتلك النظرية كان في نطاق البحوث التي تعني العلاقات الاجتماعية ضمن المنظومة الاجتماعية لأجل فهم التغيرات والتفاعلات في رحابها لرصدها والتفاعل معها فكان اتجاه تلك البحوث نحو تفسير آلية عمل النظام الاجتماعي.

يرتبط مفهوم الوظيفية بالغائية التي ترى أنّ ظواهر الحياة بأجمعها تسير إل غاية موجهة وفقاً لنظام ثابت ومحدد يؤثر فيه كل عضو بالأعضاء الآخرين وبنفس الوقت يستجيب لتأثيرات من أولئك الأعضاء ويكون هدف العلاقات الوظيفية متمثل باستمرار الحياة, فالغائية من هذا المنظور تتمثل في وحدة وظيفية ضمن منظومة تنتظم فيها ظواهر ووظائف وفق نظام ثابت تتكيف متغيراتها الوظيفية تبعاً للشروط الأساسية التي تستوجب لقاء الكائن الحي في بيئته.

يستخدم علماء الاجتماع تعبير الوظيفية للدلالة على ترابط الظواهر الاجتماعية بعضها مع البعض الآخر في نسق وظيفي يوضح وظائف الأجهزة الاجتماعية التي تقوم بها في سبيل استمرار حياة المجتمع الإنساني والتفاعلات التي تتم فيه ضمن البناء الاجتماعي الواحد.

إنّ المقصود بالبناء الاجتماعي هو النظم الاجتماعية أو الجماعات الاجتماعية المستمرة في الوجود بحيث تستطيع الاحتفاظ بكياناتها كجماعات رغم التغيرات التي تحدث للأفراد الذين يكونون تلك الجماعات فلكل مجتمع صورة أو نمط معين نصفه أنّه نسق أو بناء يعيش فيه أفراده وينزلون على مستلزماته, وكلمة بناء هنا تعني التماسك والتوافق بين أجزاءه إلى الحدّ الذي يمكن تجنب التناقض الصارخ أو الصراع المكشوف وإنّ البناء يتمتع بدرجة من الديمومة أكثر مما تحظى به معظم الأشياء العابرة السريعة في الحياة الإنسانية إلى الحدّ الذي قد لا يفطن أفراد المجتمع نفسه أنّ لمجتمعهم بناءً مميزاً, يمكن تشبيه البناء الاجتماعي مثل المادة الإسمنتية التي توضع بين طابوق بناء الجدار والتي تعمل على تماسك الطابوق ليكوّن الجدار . 

فالعالم الأنثروبولوجي مهمته الكشف عن هذا البناء ما هي مكوناته وكيف امتزجت وما هي صفات كل منها على انفراد وكيف توالفت صفات الجزء مع صفات الجزء الآخر لتشكل مكون جديد بشد أجزاء البناء لبعضها, فمكونات البناء هي النسق القرابي والنسق الاقتصادي والنسق السياسي وفي كل نسق بالبناء تأخذ ظواهر السلوك والتصرف الاجتماعي شكل النظم الاجتماعية كنظم الزواج والعائلة والأسواق وأدوات السلطة السياسية وغير ذلك, وعلى هذا الأساس ركز الوظيفيون على (البناء) و (الوظيفة) أي بناء النظم والطريقة التي تعمل فيها هذه النظم كأجزاء في النسق لتؤمن احتياجات المجتمع لتحقيق التوازن الاجتماعي, وإنّ فكرة التكامل الوظيفي تعني أنّ أي جزء في أي نظام لا يمكن فهمه إلا من خلال علاقته الوظيفية ببقية مكونات النظام في المجتمع, وهذا يعني أنّ أنماط السلوك الإنساني تستهدف إشباع حاجات لا يدرك معناها إلا في ارتباطها بالأنماط الوظيفية الأخرى ضمن نفس البناء.

فالوظيفية كمنهج تبحث عن الارتباط المتداخل بين الظواهر الثقافية يهدف الكشف عن كيف يعمل المجتمع فهي تنبش في عُقد كيفية ترابط وتفاعل عناصر النسق وتتسائل لماذا وجدت واستمرت أنماط ثقافية دون أخرى وفي مجتمع دون غيره, مثال: لماذا وجدت واستمرت ثقافة (السحر) في مجتمع (جزر التروبرياند) فلاحظوا أنّها وجدت واستمرت لتخفيض القلق وتبديد الخوف من العالم المجهول حولهم, ومثال آخر أوضحه رادكليف لماذا وجدت واستمرت الشعائر الدينية في (جزر الأندمان) في استراليا فوجدوا أنّها لتحقيق التماسك الاجتماعي.

خلاصة القول أنّ رؤية الوظيفيون للثقافة أنّها أكبر من مجرد الأجزاء المكونة لها وإنما هي تكوين بنائي وظيفي تربطه علاقات متبادلة ومتشابكة بين المكونات وأنّ أي تغير بهذه المكونات يترتب عليه رد فعل بالمكونات الأخرى, مدركين أنّ السمات الثقافية (مكونات الثقافة) تؤدي أغراضاً وتحقق وظائف وهناك ترابط بين السمات والوظائف والحاجات التي تشبعها .

إذن ترتكز عناصر التحليل الوظيفي على وجود منظومة اجتماعية تحددها أطر تميزها عن غيرها, لأفرادها توقعات شرعية ومردودات تتوافق مع أدوارهم, ولهذه المنظومة أهداف حيوية لبقاء النظام الاجتماعي, يستند نشاط المنظومة على اعتماد متبادل بين خلاياها واعتماد الخلية على التكوين الكلي للخلايا, فعند حدوث خلل بإحدى الخلايا تتأثر بقية الخلايا وتتأثر المنظومة ككل.

3 - نظرية الانتشار الحضاري: تتنوع وسائل الانتشار الحضاري بتعدد أهدافه وبتباين مقاصده وتشكل وسائل التبادل التجاري والاحتكاك الثقافي والحركات السكانية والسفر والهجرات القسرية من أهم تلك الوسائل, فالسفر له أهداف معلومة يتوقف علمها على ما يبغيه المسافر, والانتقال من مكان لآخر فيه تجديد للمعرفة والبحث العلمي والسفر احتكاك بالحضارات وانفتاحاً على الثقافات للعالم الخارجي ونقلاً للتراث الحضاري , ولمهمة السفر منجزات مفيدة بعيدة المدى على المستوى الشخصي والاجتماعي والحضاري, والسفر فيه أخذ وعطاء فالتفاعل مع الأقران والأصدقاء يطلع على علومهم ومخزونهم المعرفي ويفيدهم بعلمه ومخزونه المعرفي.

يرى علماء الأنثروبولوجية  الاجتماعية أنّ انتشار السمات الثقافية لمجتمع ما قريباً أو بعيداً يساعد على تهيئة الظروف بأحداث التغيير الثقافي أو الانتقال من مرحلة إلى أخرى في المجتمع الذي حلت به تلك السمات وبهذا يرى الانتشاريون أهمية الاتصال الثقافي أو التفاعل بين الجماعات لكي تنتقل السمات الثقافية من مجتمع لآخر وقد قسم الأنثروبولوجيون أفكار وآراء عموم علماء الأنثروبولوجية  بهذه الصدد إلى ثلاثة مدارس أساسية✺: أولاها البريطانية وهذه ترى أنّ مصر بأهراماتها وعبادة الشمس من قبل فراعنتها كانت هي المراكز الذي انتشرت منه الحضارة فقلدها العراقيون والمكسيك واليابانيون فيعتقد الانتشاريون أنّ هذه الأبنية الضخمة لا يمكن ابتداع إنشائها بواسطة تلك الشعوب فالناس يميلون للاستعارة أكثر من الابتكار وقد اسند هؤلاء انتشار صناعة النسيج والخزف والفنون ونظم الحكم والإدارة والديانة إلى نفس النظرية , وثانيتها الأمريكية فهي تؤيد الانتشار بأنّ فكرة الملامح المميزة لثقافة ما قد وجدت في مركز ثقافي محدد ثم انتقلت إلى مناطق أخرى, لكن هذه المدرسة تؤيد احتمال التطور المتوازي المستقل , كما تنتقد تناول البريطانية لموضوع انتشار السمة الثقافية الذي رأت أنّه يجري بطريقة ضحلة لأنّ الموضوع يجب أن يدرس من جانب قبول أو رفض السمة أو حتى مجرد تعديلها بالمجتمع الذي حلت فيه, أما الثالثة فهي مدرسة الاتجاه التاريخي التي ترى التركيز على جميع الحقائق من تاريخ الثقافات والشعوب وذلك بدراسة ديناميات الثقافة وتفاعل الثقافات من خلال التحليل المقارن للأنماط الثقافية والدراسة المرتكزة على المادة الاثنوغرافية المحددة والتي تعين على مسار الثقافة وتفاعلها, لكن يرى أصحاب هذا الرأي أنّ المعرفة الاثنوغرافية المتوفرة حالياً لدى الأنثروبولوجيون لا تمكنهم من وضع نظريات موضوعية عن الحياة الاجتماعية لهذه الشعوب ولكن ربما يأتي اليوم الذي يتمكن به الأنثروبولوجيون من ذلك.

إنّ الدراسات التي تجري بهذا الاتجاه وجهت أنظار الباحثين إلى دراسة عدد من الموضوعات المحددة مثل الانتشار الثقافي أو الاستعارة الثقافية أو التغيير الثقافي والاتصال الثقافي(التثاقف) وما إليها واعتمد الباحثون أسلوبين لجمع المادة ليتمكنوا من بناء أو تحديد السمات العامة أو مظاهر التنوع الإقليمي أو الكشف عن السمات الثقافية الهاجرة وهي:

أ‌-       ما ذكره شهود العيان في المراحل الأولى أو ما كتبه الرحالة والمبشرون والتجار.

ب‌-     الدراسات الاثنولوجية الحديثة المعتمدة على الأبحاث الميدانية وأخيراً لا شكّ أنّ تحليل المادة المستوحاة من هذين المصدرين يمكن أن يساعد في تكوين صورة عن نمط الحياة في المجتمعات القبلية التقليدية .

4 – الاتجاه البنيوي: لقد نشأت الأنثروبولوجيا البنيوية في فرنسا وتطورت على يد الباحث الأنثروبولوجي شتراوس فمفهوم البنية ينظره يتكون من عناصر يكون من شأن أي تحول يطرأ على أحدها أن يحدث تحولاً في باقي العناصر الأخرى, لأنها ما هي إلا نسق أو نظام متكامل ويوضح شتراوس مفهومه للبنية بما يلي: يرى شتراوس أنّ العبرة في دراسة الظواهر أو النظم الاجتماعية هي الوصول إلى العلاقة القائمة بينها لكن واقع حقيقية الظواهر لا تتمثل في ظاهرها على نحو ما تبدو للملاحظة بالعين بل تكمن على مستوى أعمق وهو مستوى دلالتها, مثال أنّ الظواهر الاجتماعية الكثيرة التي يدرسها عالم الاجتماع من طقوس وعقائد وأساطير يربطها جميعها شيء مشترك هو (البيئة) والتي هي عبارة عن العلاقات الثابتة القائمة بين وقائع متنوعة وهذه الوقائع هي الظواهر التجريبية نفسها, فالبيئة بنظر شتراوس هي العلاقات القائمة بين الأشياء والتي يعتبرها أبسط من الأشياء نفسها, فما هو القاسم المشترك الذي يربط الطقوس والعقائد والأساطير لمجتمع ما فهذا القاسم المشترك أو هذا الرابط هو الأنثروبولوجيا البنيوية, فمثلاً في أي مجتمع نجد أن اللغة هي القاسم المشترك الرابط بين كل نشاطات ووقائع ذلك المجتمع سواء طقوسه أو عقائده أو أساطيره, فالتفاعل الرمزي يعطيك مضمون ودلالات تلك النشاطات والوقائع, وأوضح شتراوس أنّ النظرية البنيوية ترفض التعارض بين (العيني) و (التجريد) فهي لا تعطي قيمة ممتازة للمجرد فالصورة العيانية تتحدد قيمتها بمقارنتها بمادة غريبة عنها لكن البيئة لا تمتلك مضموناً مادياً متمايزاً وإنما هي نفسها المضمون المدرَك داخل تنظيم منطقي منظور إليه باعتباره خاصية الواقع أو النشاط أو الظاهرة, وهي من وجهة شتراوس منهج وليس نظرية.

إنّ شتراوس في تحليله لمفهوم البنية انطلق من النماذج اللغوية في علم اللسانيات مستهدفاً تخليص العلوم الإنسانية من كل الشوائب الميتافيزيقة وبنائها على دعائم منهجية دقيقة من خلال استلهامه لمناهج علم اللسانيات, وقد رأى العالم اللغوي النفسي جان بياجيه أنّ أحجية شتراوس ليست نماذج لغوية فقط وإنما هي نماذج رياضية ووصف شتراوس بأنّه قد عرف كيف يكتشف في صميم الأنظمة الاجتماعية متعددة القرابة أو صلة الرحم وجود بنيات جبرية تتألف بدورها من شيكات أو مجاميع من التحولات استعان في صياغتها على نحو رياضي ببعض المناهج الرياضية كمنهج فايل ومنهج جيليبو وطبق شتراوس تلك البنيات في عمليات التصنيف والتحليل للحضارات كافة التي قام بوصفها وتحليلها وتفسيرها, وأوضحت دراساته عن المجتمعات البدائية ما يلي:

1-    إنّ تلك المجتمعات البدائية هي مجتمعات في غاية التعقيد في بناها الاجتماعية والثقافية واللغوية.

2-    رأى شتراوس انّه ليس ثمّة إنسان طبيعي ما دام من طبيعة الإنسان أن يتمثل الطبيعة على شكل ثقافة .

3-    ورأى شتراوس أنّه من الخطأ التوحيد بين العقلية البدائية للمجتمعات وبين عقلية الطفل والسبب:

أ‌-       أنّ بنية المعرفة عند الإنسان البدائي لا تختلف عندنا الآن.

ب‌-   أن الرجل البدائي لا يمثل استمراراً لمراحل تاريخية سابقة وكأنه سليل لجماعات قديمة انقرضت من على سطح الأرض لسببين:

·         لأنّ هذا منافي لمنطق التاريخ الذي يقوم على التطور والتغيير.

·        لأنّ تلك المجتمعاتتغيب عن بنيتها الاجتماعية (الدولة) لعدم وجود ملكية خاصة لأنّ ملكية أدواتالإنتاج لكل الأفراد وبالتالي فهي ليست جاهلة لجهل الطفل إنما لا توجد أسبابللنزاعات والصراعات .